Wednesday, May 23, 2012

Begrepet Ironi hos Søren Kierkegaard



Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Sokrates er tittelen på magistergradsavhandlingen til Søren  Kierkegaard som han skrev i 1841. Han var blant de første i Danmark som fikk lov til å levere sin avhandling på dansk og ikke på latin, som var ellers det som var vanlig. Det var et prinsipp for Kierkegaard, selv om han kunne både gresk og latin, å skrive på et språk som folk forstod. Dette er et tema som Kierkegaard allerede syslet med i 1838-39 inspirert av Hegel, som han på det tidspunktet leste flittig. Men pga en teologisk embetseksamen som han måtte gjøre ferdig i 1840, måtte han la temaet ligge litt. Magisteravhandlingen skrev han på ett år. Han var da 28 år gammel.

Sokates[1] er den eneste person som ledsaget Kierkegaard gjennom hele livet. Selv Hegel[2] ble mer eller mindre glemt etterhvert. Kierkegaards forhold til Sokrates utvikler seg fra tvetydig negativitet i Begrebet Ironi, til et lærerforbilde, selve begrepet for den eksisterende tenker og frem til opphøyelsen som martyr. Det er kun Jesus som står høyere for Kierkegaard. Sokrates står på denne siden av det guddommelige og forholdet til ham var aldri preget av tro.

Platon[3] er et forbilde for dikterfilosofen. Krav om sammensmelting av filosofi og diktning var et av romantikkens viktigst områder. Men romantikerne klarte ikke dette mer enn delvis. Gjennom ironien klarte Kierkegaard å realisere dette, lenge før det lyktes i en annen form for Nietzsche. Scopetea (1995) mener at nettopp Nietzsche er den tenker som man kan se flest paralleller med Kierkegaard, selv om de av og til beveger seg i motsatt retning.

Det kan synes paradoksalt at Kierkegaard setter Sokrates så høyt når han bare kan nåes via Platon. Sokrates har selv ikke etterlatt seg noe skriftelig. Man skulle tro at det var Platon Kierkegaard ville sette i sentrum.

Kierkegaards forhold til Aristoteles fikk økt betdning med årene, nesten i takt med at Platon får mindre betydning. I f.eks. boken Stadier på Livets Vei nevnes Aristoteles svært ofte. Kanskje var Aristoteles den greske filosof som Kierkegaard etterhvert hadde størst respekt for. Men han kom for seint inn i livet til Kierkegaard til å påvirke hans utvikling i nevneverdig grad.

I boken Begrepet Ironi (BI) er Kierkegaard ennå ikke «forfatter». Hans første ordentlige bok var Af en endnu Levendes Papirer (1838), men det kan ikke ses noen sammenheng mellom disse to eller med hans senere produksjon. BI er en disputas. Dvs en bok skrevet med henblikk på faglig bedømmelse og offentlig forsvar. Den tar i så måte hensyn til relevant vitenskapelig forskning.

En disputas om ironi er et bevisst valgt umulig emne. Kierkegaard sier selv at prosjektet er som å avbilde en nisse, med en hatt som gjør ham usynlig. Ironi er pr. definisjon det motsatte av et begrep. Begrebet Ironi kan allerede i tittelen synes som en selvmotsigelse.  Ironiens prosjekt er det usynliges usynliggjørelse.Vågestykket til Kierkegaard er å personifisere Ironien og utnevne den til Sokrates standpunkt.

I boken er det tydelig å se at Kierkegaard utvikler seg både dialektisk og polemisk. Et stort problem i Kierkegaard forskningen er om hele boken BI er skrevet ironisk. J.Himmelstup betrakter Kierkegaard som hegelianer på Ironiens tid mens Niels Thulstrup og Sanna Elisa Grunnet er eksempler på forskere som mener at Kierkegaard er en ulv i fåreklær i sin disputas.

Det er en rekke motsatt rettede bevegelser i BI. Den viktigste har med maktfordeling å gjøre. Det tas i boken hensyn til to autoriteter. Den første er Platon, som det etterhvert tas avstand fra. Den andre er Hegel som Kierkegaard knytter seg nærmere til. Hegel får tom et helt tillegg for seg selv. Kierkegaard anvender bl.a. hegelske kategorier på Sokrates. Ironi er ikke bare tilegnet Hegel, men er også skrevet i hans språkdrakt. Allerede i innledningens første setning roses Hegel (den nyere filosofi) langt opp i skyene:
            «Er det Noget, hvorfor man maa rose den nyere philosophiske Stræben i dens
storartede Fremtreden, saa er det visserlig for den geniale Magt, hvormed den griber og fastholder Phænomenet» (BI, s.69).

BI består av 2 ulike deler. Første del som er størst, utvikler «Sokrates Standpunkt oppfattet som Ironi». Andre del som er omtrent det halve i omfang, utvikler det egentlige begrep og lar moderne ironi (primært av etisk karakter) belyses ved hjelp av den opprinnelige sokratiske, men her med konstant henvisning til Hegel. Vanskelighetene blir gjennomgått allerede i innledningen.

Det handler ikke alene om å forholde seg til noe forbigående, men å begripe hovedstandpunktet hos en historisk person hvis «Ytre» motsatte seg det «Indre» (som er definisjonen på Ironi) og hvor allerede det å danne seg en oppfattelse nærmest er umulig.

Metoden Kierkegaard bruker er bevisst utradisjonell: det dreier seg om, etter å ha dannet seg en oppfattelse, å nærme seg det faktiske med den fulle oppmerksomhet det fortjener og å la oppfattelsen være til uten å endre på fenomenet. Det dreier seg om en eksistensfilosofisk fenomenologisk metode.

«Om derfor end Betragteren fører Begrebet med sig, gjælder det dog om, at Phænomenet bliver ukrænket, og at Begrebet ses tilblivende Phænomenet.» (BI, s.69).

Det er snakk om en dobbelbevegelse i boken. Oppgaven er å klargjøre en oppfattelse som er svevende eller uklar til å begynne med, ved å stille spørsmål. Målet er å klargjøre oppfattelsen. Dette gjør Kierkegaard uten den form for akademisk iscenesettelse hvor man først gjemmer noe, leter for så å finne det[4].

Kierkegaards argumentasjon har tre stadier i bokens første del.  Første del kaller han for muliggjørelsen og består av en kritisk gjennomgang av tre Sokrates kilder: Xenofon, Platon og Aristofanes. Kildene blir behandlet i den rekkefølgen som tjener avhandlingsformål best. Neste del heter virkeliggjørelsen og består av en gjennomgang av domfellelsen til Sokrates. Tilslutt kommer en del som Kierkegaard kaller nødvendiggjørelsen.

Man skulle tro av Xenofon[5] er den beste, mest solide grunnlag og ideelt som utgangspunkt for å nærme seg Sokrates. Men Kierkegaard sier straks at dette ikke er tilfelle.

«Xenophon er netop bleven staaende ved Sokrates´ Umiddelbarhed og har derfor visselig i mange Maader misforstaaet ham» (BI s, 73).

Xenofons tre bøker om Sokrates, Memorabilia, Symposiet og Apologi, lider av den svakhet av å være forfattet med hensikt, en hensikt som går ut på å rehabillitere Sokrates og samtidig belære Athenerne om at de ved å dømme ham egentlig hadde gjort en feil. På dette grunnlag, sier Kierkegaard:

            «at det var en Taabelighed eller Feiltagelse af Athenienserne at fordømme
Socrates; thi Xenophon forsvarer ham paa en Maade, hvorved Socrates gjøres ikke blot uskyldig, men aldeles ufarlig, saa man falder i den dybeste Forundring over, hvilken Dæmon der må have forhexet Athenienserne i den Grad, at de  har kunnet see Mer i ham end i hvilken som helst anden godmodig, snaksom og snurrig Patron, der verken gjør Ondt og ikke staaer noget Menneske i Veien, og mener det saa inderlig vel med den hele Verden, naar den blot vil høre paa hans Slaabrokspassiar.» (BI, s.75)
og videre:
«Xenophon har virkelig, ved at bortskjære alt det Farlige fra Sokrates, tilsidst reduceret ham aldeles in adsurdum, formodentlig til Vederlag for, at Socrates saa tidt gjorde det ved Andre.» (BI, s.75)

Xenofon har ikke sans for situasjonens totalitet (grunnlaget som hele samtalen beveger seg på), hvor ironien først kommer til sin rett og han mestre heller ikke replikkene som fremhever den altdominerende ironi i Sokrates´ personlighet

Xenofon mangler videre den resonansbunn som alene kan gjøre ironien hørbart, ironien som er «uendelig absolut Negativitet» (et typisk hegeliansk uttrykksform som også står oppført i oppgavens Tese nr.VIII[6]). Xenofon beskriver Sokrates som en klok sofist og det han snakker om er livsvisdom, dvs det som er nyttig. Det å erklære Sokrates som ekspert i erotikk er den rene parodi, når man sammenligner med måten Platon skildrer det samme.

Det er først i forhold til Platon at Xenofon for sin relative verdi, når man i gjennom hans gjennomhullete Sokrates portrett nettopp får utsyn til den mer fullkomne platoniske fremstilling. Xenofon er kommet frem til «Motbilledet af den platoniske Opfattelse» (BI, s. 84).

Kierkegaard har allerede før den negative analysen av Xenofon gjort det klart «at Ironi er et negativt Begreb» (BI, s.72) og at «Sokrates netop i sin umiddelbare Existents blot var negativ» (BI, s.74). Kierkegaard velger nå å gjennomgå Platon før Aristofanes fordi det passer best slik i oppgaven hans. Kildene fremsette ikke i kronologisk rekkefølge og heller ikke etter betydning, men først og fremst etter dialektisk anvendelighet. Overgangen skjer ved det motsigelsesforhold som hersker mellom dem. Motsetningen er størst når Aristofanes analyseres etter Platon. Dersom Platon kom helt til slutt, ville kontinuiteten vært enklere og motsetningene mindre.

Platon leses primært som Sokrates kilde, men vanskelighetene med dette er store. Hva er Platons oppdiktede versjon av Sokrates og hvor trer den virkelige Sokrates frem?
«Sokrates gjennemstrømmer hele den platoniske Philosophis frugtbare Territorium, han er allestedsnærværende i Plato.» ( BI, s.87),

De verk som best egner seg til analyse av den «virkelige» Sokrates er de dialogiske, som etter Schleiermachers[7] inndeling skiller dem fra de «konstruktive», Staten, Timæus og Kritas, som egner seg til en mer objektiv vitenskapelig fremstilling (BI, s.107). Kierkegaard mener at «den egentlige Platonisme begynde ved den Cyclus af Dialoger, hvortil Parmeneides, Theaeteos, Sopho\istes, Politikos, høre» (BI, s.163).

Undersøkelsen begynner med Symposiet, som Kierkegaard tidligere har uttrykt begeistring for. Etter en kort referat av de fem første talene, hvor han spesielt oppholder seg ved dobbeltheten i naturen til Eros, når han frem til Sokrates, dvs den Sokrates som ikke er Platon. Hovedaktiviteten for Sokrates i Symposiet er å illustrere ironien, og ikke bare ironiske talemåter hvor «Sokrates ikke afskræller Skallen for å komme til Kjernen, men udhuler Kjernen» (BI, s.100) hos samtalepartneren.

Kierkegaard går så med en bredside mot å tilintetgjøre de siste restene av en mulig skygge av substans hos Sokrates, nemlig via Alkibiades lovtale. Alle har før dette fortolket denne talen som bevis for at det bak ethvert misvisende fenomen var en kjerne å finne hos Sokrates. Kierkegaard sier at slike bevis kan ikke tas på alvor fordi Alkibiades i realiteten kun demonstrere «en lidenskapelig Uro» (BI, s.105). Det Alkibiades sier under lovtalen motsier ganske enkelt det budskap han søker å formidle. Alkibiades var utlært i ironi og dette var noe av det viktigste Sokrates å lære fra seg. Kierkegaard mener at den sammen Alkibiades allikevel er troverdig når han skal levere førstehåndsbevis på et nytt ironisk kjennetegn hos Sokrates: fra å være den elskende forandrer han seg til den elskede og mellom dem blir et nullpunkt, mellom det tillokkende og det frastøtende. Det ironiske ligger i dette nullpunktet, der hvor intet er. Det velkjente stirrende blikket til Sokrates er ikke lik det kontemplative til Platon. Sokrates stirrer på intet, hva annet kunne han stirre på?

«At stirre kan nemlig enten betegne den contemplative Hensynken (dette ville nærmest være den platoniske Stirren); eller at stirre betegner hvad vil sige, at tænke paa Intet, idet at «Intet» næsten bliver synligt for En. En saadan høiere Eenhed kunne vel Sokrates afgive, men denne Eenhed er den abstracte og negative Eenhed i Intet» (BI,107).

Kierkegaard beskriver Sokrates nærmest som en stor egoist her:

«Da det dernæst er Ironikeren væsentligt aldrig at udtale Ideen som saadan, men blot flyktigt at antyde den, at tage med den ene Haand, hva der gives med den anden, at besidde Ideen som personlig Eiendom, bliver Forholdet naturligvis endnu mer spændende» (BI, 104).

Neste verk som Kierkegaard tar for seg er Protagoras. Verket gir Kierkegaard mulighet til understreke med full tyngde, med støtte fra Schleiermacher, at det ikke er nok å si at dialogen ender uten resultat. Man skal være mer nøyaktig og si at den ender med negativt resultat.

«dette uden Resultater ingenlunde identisk med et negativt Resultat. Thi et negativt Resultat hører der alltid, at der er et Resultat; og et negativt Resultat i sin reneste og meest ublandede Tilstand kan kun Ironien afgive» (BI, 110).

Kierkegaard sier at her trer sofisten i Sokrates frem, noe som er av betydning for overgangen til Aristofanes.

I Faidon oppfatter Kierkegaard dialogen som ekte gresk, ikke sløv men eterisk lett, sevende i ironiens luft. Han sier at det ikke eksisterer noen form for harmoni mellom Symposiet og Faidon, kjærlighet og døden blir aldri forsonet med hverandre som anskuelser. Kierkegaard synes her at Sokrates virker usikker med hensyn til udødeligheten. Logikken synes mangelfull og forutsetningene forutsetter hverandre hele tiden. Sokrates hevder at ideene eksisterer før det sanselige, likeså sjelen før legemet. Hvis det skal være det endelige argument, finner Kierkegaard det for tynt.

Det synspunkt ut fra hvilket dialogen Faidon alene gir mening kan ikke være annet enn den sokratiske ironi. Den består i den negative abstraksjon aom ikke er tilfreds med at det jordiske liv nå truer med å besette det evige.

Den siste av Platons dialoger som Kierkegaard tar for seg er Apologien. Han fortolker den som et historisk aktstykke, uten å anta at Platon leverer noen nøyaktig avskrift av hva som faktisk skjedde. Kierkegaard bruker den både til å la ironien kuliminere i Sokrates person og hans forhold til staten Athen, men også sener bruker han dialogen under «virkeliggjørelsen» for å begrunne domen til Sokrates.

I Apologien konsentrer Kierkegaard seg om det steder som avslører Sokrates oppfattelse av døden og leser den i umiddelbar sammenheng med Faidon. Også her synes Sokrates å være preget av usikkerhet i betraktning til døden. Sokrates «godter seg» egentlig ved denne usikkerhet, det interesserer ham ikke å løse det dilemma som døden stiller, et dilemma mellom ekstreme alternativer. Hans manglende engasjement over for døden viser seg å være en konsekvent forlengelse av hans sevende holdning i det erotisk. Hans sluttbemerkning om at døden kunne vise seg å være intet mindre lykksalig enn en drømmeløs natt, blir et av de mest adekvate bevis Kierkegaard kan finne for «Intet-tanken» hos Sokrates.

Kierkegaard ser videre ironiens fullkomne seier i slutten av Apologien hvor Sokrates ser det gode med å dø. Da vil han kunne møte de virkelige fullkomne dommerne og allermest få lov til å drive samtaler i de dødes rike. Ironien blir en altfortærende aktivitet, som ikke engang døden kan stanse.

Men det totalt ironiske viser seg aller mest tydelig i den totale mangel på berøringsflate mellom Sokrates og dommerne.

«Apologien netop i sit anlæg maa betraktes som Ironi, da jo de svære Klagepunkter om al den ny Lærdom, Socrates indførte i Athen, maate komme til at staae i et høist besynderligt og ret egentlig ironisk Forhold til hans Forsvar, at han Intet vidste, og forsaavidt umuligt kunde indføre nye Lærdomme. Ironien ligger aabenbart deri, at der slet intet Tilknytningspunkt mellem Angrebet og Forsvaret. Havde Socrates søgt at vise, at han holdt sig til det Gamle, eller at, forsaavidt han indførte noget Nyt, dette var det Sande, saa var jo Alt i sin Orden. Men Socrates gjendriver ikke Anklagerne» (BI, s.136).

Når han er uvitenede, anklages han egentlig for å utspre luft, forsvaret til Sokrates bygger konsekvent på et solid tomrom.

Kierkegaard vender seg nå til Platon for å gi ham det som tilhører bare ham, det mystiske. Sokrates har ingen andel i dette. Det mystiske kan virke som tegn på flykt fra uovervinnelige tankeproblemer, hvor fantasien prøver å trøste den tenkende. Kierkegaard sier at i det mystiske ligger:

«Tænkningens evige Uro, adskillende og forbindende, hvilket Tanken derfor ikke kan fastholde, da det er det Fremadskyndende i Tanken, dette standser her og udhviler sig for Phantasien, det udvider sig for Anskuelsen» (BI, s.150).

Det siste spørsmål Kierkegaard stiller mht Platon er hvis det virkelig forholder seg slik at Platon selv ikke mestret ironien, hvordan kan det da stemme overens med at han har klart å skildre den? Kierkegaard svarer unnvikende på dette ved å si at han heller ikke har påstått noe som helst. Han har kun latt saken stå i sin tvetydighet, på ingen måte selv tatt parti og ikke sløyfet noen alternativer på forhånd. Kierkegaard har ikke bare lest Apologien som et historisk aktstykke, men også som et springrett med henblikk på å muliggjøre hans oppfatning av Sokrates, det vil si å forvandle det virkelige til mulighet.

Konklusjonen så langt er at Platon har idealisert Sokrates, mens Xenofon har fått Sokrates ned på endelighetens jord. Den ene har gjort ham til filosof, den andre til sofist. Men Sokrates er ingen av delene. Han er svevende på sin streng mitt mellom dem.

Tilslutt i denne delen av analysen ser Kierkegaard nærmere på det bilde Aristofanes tegner av Sokrates. Mens Platon har idealisert Sokrates tragisk, har Aristofanes idealisert Sokrates komisk. Begges fremstillinger er idealiserte. (jfr. BI, s.168 f.). Hos Aristofanes finner Kierkegaard det ironiske plassert i Koret, Skyene, de luftige skikkelsene. Det mest egnede symbol for ironien som fungerer somspeil for Sokrates, er å finne i Skyene til Aristofanes. Verken på jorden og heller ikke uendeliggjort i sin dialektikk befinner Sokrates seg ennå på det negative, adskillende dialektikkens standpunkt. Ironien betegner samtidig hans fullkomne isolasjon.

Det passer ikke at Sokrates blir satt ned på samme nivå som sofisten. Sokrates kan kun forholde seg til sofistene fra skyene. Sokrates blir da deres lærermester. Det må kun forstås ironisk at Sokrates omgåes sine fiender, overgår dem og gir seg ut for å være den største blant sofistene.

Dette avslutter det første nivået i Kierkegaards oppfattelse av Sokrates, muliggjørelsen av denne oppfatningen. Neste nivå er virkeliggjøringen av oppfatningen. Det som Kierkegaard lengst oppholder seg ved er bygget over Apologien. Kierkegaard går direkte til selve anklagen. Først tar han for seg anklagen for forakt mot Staens guder. Sokrates er ikke ateisk, men hans forhold til demoner kan Staten ikke tolerer. Demonen fjerner siste rest av sammenhengen mellom Sokrates og hans medmennesker og isolerer ham totalt. Han var likegyldig overfor oraklet i Delphi, polemisk orientert mot statsrelgionen og demonnstrativt fremmed i forhold til verden omkring seg. Staten kan heller ikke passivt se på, sier Kierkegaard, at Sokrates ikke tror på dees guder og om han ikke kan kalles Gudsfornekter, går han i den grad opp i sin uvitenhet (egentlig er det den han bør anklages for) at hans gudsforhold kan betraktes som aldeles negativt, ergo statsfientlig.

Sokrates mente det var en misforståelse at hans uvitenhet ble av dommerne oppfattet som en maskert høyere viten. Men så kommer dialektikken inn i bildet. Sokrates visste allikevel noe, for når alt kommer til alt, mente han jo at han hadde et guddommelig kald.

«Bag denne uvidenhed fjernt ahnede Positivitet, var naturligvis det guddommelige Kald, han havde, til at overbevise hver Enkelt om det Samme. Han var ikke kommen for at frelse Verden, men for at dømme den. Dertil var hans Liv helliget, og denne Virksomhed afholdt ham ogsaa fra at deeltage i Statens Anliggender. Athenienserne kunde berøve ham Livet, det skulde han finde seg i; men en Frifindelse paa det Vilkaar, at han skulde opgive denne guddommelige Mission, vilde han aldrig antage, da det vilde være et Forsøg paa at myrde ham i aandelig Forstand» (BI, s.204).

At Sokrates konsentrerte seg om unge borgere, med sin forførertaktikk og natur, er noe Kierkegaard mener staten har enhver rett til å oppfatte som undergravende virksomhet. Sokrates lar de unge gå tomhendt hjem, til hjem han alt har oppløst og gjort dem fremmede overfor deres foreldre. Det eneste han noensinne foræret dem var ulykkelig forelskelse.

«Han bedro dem Alle… istedetfor at være Elsker blev han den Elskede…han trakk Ungdommen til sig, men naar nu denne saae op til ham … da var han borte, da var Trylleriet borte, da følte de ulykkelig Kjærligheds dybe smerte, da følte de, at de vare begragne, at det ikke var Sokrates, der elskede dem, emn dem, der elskede Sokrates, og dog ikke formaaede at løsrive sig fra ham» (BI, s.217).

Sokrates mente at han kun kunne hjelpe på en indirekte måte de mest begavede, ved at de lærer å vende seg innover, men det var deres fortjeneste at de så gjorde og ikke hans.

Det kan heller ikke sies å være til fordel for Sokrates at han ikke tok betaling for det han gjorde. Det hadde sikkert sin ironiske verdi, men han tar dermed feil av enhver borgers fundamentale rettighet, han tilsidesetter selveste rettsbasis for enhver stat.

Pederasti[8] går ikke Kierkegaard nærmere inn på. Dette er et område som forskningen har misbrukt ved å behandle det så uhemmet moraliserede. Kierkegaard er i midlertid ikke i tvil om at det her er snakk om «intelligente Kjærlighed» (BI, s.220) svarende til den himmelske eros. At Sokrates forførte ungdommen må ikke lese bokstavelig.

Sokrates atomistiske holdning gjør seg også gjeldende overfor dommerne. I nøyaktig samme grad som hans dom er «velfortjent» og «selvforskylt» er han like berettiget i å hevde sin subjektivitet som staten til å verne om sitt objektive vesen. Her er en fullkommen balanse. Det magiske ordet er Ironi. Den viser seg i det at Sokrates og dommerne taler fullstendig forbi hverandre. De dømmer ham fra livet og han vil han belønning. «Han foreslaar derfor, at blive underholdt paa offentlig Bekostning i Prytaeum» (BI, s.223). Denne absolutte umulighet for kommunikasjon Sokrates og dommerne i mellom, betegner Kierkegaard som komisk. Dobbelt komisk blir det når denne uensartethet resulterer i dødsstraff.

«Comisk er det alltid, naar man bringer to Ting i Forhold til hinanden, imellem hvilke der intet Forhold lader sig tænke, men end mer comisk bliver det, naar det hedder, ja kan Du intet Forhold finde, da maa Du døe» (BI, s.223).

Det er så langt i rekonstruksjonen gjennomgått de to første nivåene i Kierkegaards oppfattelse av Sokrates, nemlig muliggjørelsen og virkeliggjørelsen. Det siste nivået er nødvendiggjøelsen og her blir Sokrates stående alen og isolert, både overfor det bestående men også overfor trusselen mot det bestående, sofistene. Det er en kampoppstilling, hvor han bruker det eneste den strenge ironien tillater ham: taushet.

Dialogen med Hegel dominerer i nivået om nødvendigheten. Tillegget om Hegel kan se ut som en gullgruve, men ved nærmere ettersyn er tillegget skrevet i samme ånd av opprør i avhengighet og skrevet på en sympatetisk-antipatetisk måte som tidligere i boken. På den ene siden er Kierkegaard i dialog med Hegel, med utg.pkt. i Hegels Sokrates oppfatning og på den annen side kan han ikke unnlate å irettesette ham og protestere. Viktige aspekter av Sokrates karakteristikken har Kierkegaard lånt av Hegel, men innvendingene mot ham skal allikevel gjelde med hele deres vekt.

Hegel vektla Sokrates moralske fremskritt i forhold til sin egen tid. Moralen blir for ham individets egen sak og overskrider den primitive lovlydigheten. Formålet er langt fra å oppfordre til isolering av egne interesser. «Å kjenne seg selv» er uttrykk for å universialisere subjektiviteten (jfr. BI, s.254).

Kierkegaard fremhever på sin side det negative ved Sokrates, at han verken ville akseptere det bestående eller Staten og at han aldri når frem til en dypereliggende positivitet. Ingenting er viktigere for Kierkegaard enn å verne om det negative. Han følger Hegel med den modifikasjon at han strekker det negative til det ytterste og med denne «overdrivelsen» går han ut over Hegel.

Tillegget ender delvis forsonende. Det er totaliteten og ikke undersøkelsene enkeltvis man skal la seg bestemme av. I all sin sofistiske enkelthet går den ut på at Sokrates kom, uten å være kommet, til det Gode, dvs, at hans virke var bevegelse og ikke mål. Her er Sokrates viktig både for sin samtid, som et incitament til at også de kan foreta samme bevegelse, men ikke minst verdenshistorisk. Kierkegaard oppsummerer en forsonet Sokrates, som desto bedre vil kunne henvise til den opprinnelige splittelse: den som forærer sine medmennesker intet mindre enn intet, ikraft av å være en en «guddommelig Missionær».

«Realiteten blev ved det Absolute til Intet, men det Absolutte var igjen Intet» (BI, s.256).

Ironi er intet og Sokrates skal personifisere den. Utgangspunktet til Kierkegaard er også hans avslutning. Allerede fra første side har han en ferdig formulert konklusjon, ganske visst negativt, Sokrates-Ironi-Intet. Metoden som brukes er invers. Kierkegaard er hevet over sitt emne og han behersker det i alle aspekter. Han oppnår etter alle vitenskapens gode aspekter et mønsterresultat.

Det er også viktig å huske at Begrepet Ironi kune aldri ha vært skrevet uten Hegel. Kierkegaard irettesetter mesteren uten å bryte forbindelse med ham. Ironiens Intet omgis av både terror og fasinasjon. Det er en stor avgrunn mellom dette og Hegels Sein/Nichts (den grusomme-tiltrekkende avgrunn). Det kan heller ikke uten vider identifiseres med det nihil som går før skapelsen. Dette intet oppstår først etter skapelsen og er den instans som truer den med oppløsning. Angst blir det symptom som med sitt skremmende tydelige språk forteller hvor reell faren er.

Dette avslutter så langt første del av Begrebet Ironi. Annen del skal undersøke om det hittil utviklede standpunkt er ironi.

«Om dette Standpunkt er Ironi, det skal først nu afgjøres, idet jeg i Udviklingen af Begrebet ogsaa vil komme til det Moment, hvor Socrates maa passe, saasandt hans Standpunkt ellers har været Ironi» (BI, s.259).

I bokens annen del trekker Kierkegaard inn moderne former for ironi. Han sier at Hegel har ikke bare forsømt ironien, men han har også tatt feil av den, i både den moderne og den sokratiske versjonen og han forveksler dem att på til.

Hva er egentlig ironi?

«Naar jeg, idet jeg taler, er mig bevidst, at det, jeg siger, er min Mening, og at det Udsagte er et adæqvat Udtryk for min Mening, og jeg forudsætter, at den, til hvem jeg taler, i det Udsagte har min Mening heel og holden, saa er jeg bunden i det Udsagte, det er, jeg er positiv fri deri… Dersom derimod det Udsagte ikke er min Mening, eller er det Modsatte af min Mening, saa er jeg fri i Forhold til Andre og til mig selv» (BI, s.264).

Ironi er adskillelse av det ytre  fra det indre, vesenet fra fenomenet. Ironikeren er pr. definisjon avsondret fra samfunnet, men det er først og fremst i omgang med andre at han kan utfolde seg som ironiker, «saa er jeg fri i Forhold til Andre og til mig selv».

De første 2/3 av boken er brukt nesten utelukkende på én person, Sokrates. Her foreligger det en detaljert kildegjennomgang, alle tenkelige forbehold ytret og det uoverkommelige gjennomgått med rekonstruksjoner. Overgangen til bokens annen del blir derfor påfallende. Han begynner med Schlegels[9] Luciende. Et valg han gjorde i frihet, for sin egen skyld. En bok uten sammenheng og består av en fortelling om sanselig oppdragelse. Kierkkegaard viser ved gjennom gang av denne fortellingen hvordan ironien kan virke som mediator mellom det endelige og det uendelige, mellom vesen og fenomen, for å bringe dem i et regulerende forhold til hverandre.

Sokrates er blitt fjern i annen del. I stedet trekker Kierkegaard frem Shakespeare (som Kierkegaard kun leste på tysk), Goethe og Heiberg. Han viser hvordan det å beherske det ironiske for disse forfattere/tenkere virker som en egenskap som beskytter dem mot å løpe vill i sin produksjon og hjelper dem med å skape den nødvendige distanse istedet.

Kierkegaard avslutter sin bok med et blikk mot humoren!

            «Humor indeholder en langt dybere Skepsis end Ironi; thi det er ikke Endeligheden, men Syndigheden, Alt her dreier sig om; dens Skepsis forholder sig til Ironiens som Uvidenhed til den gamle Sætning: credo quia absurdum[10]; men den indeholder ogsaa en langt dybere Positivitet; thi den beveger sig ikke i humane, men i theanthropiske[11] Bestemmelser, den finder ikke Hvile ved å gjøre Mennesket til Menneske, men ved at gjøre Mennesket til Gud-Menneske. Dog, alt dette ligger udenfor denne Undersøgelses Grændse» (BI, s.331).
 Kaare T. Pettersen
Litteratur:
Scopetea, Sofia, 1995. Kierkegaard og græciteten. En kamp om ironi. Købehavn: C.A. Reitzel

[1] Sokrates (470-399 f.Kr.). Gresk filosof. Virket ikke gjennom skrifter men gjennom en form for samtalekunst, maievtikk. Mans mål var å kome frem til entydige definisjoner på moralbegreper. Han ble dømt til å tømme giftbegeret for å ha fornektet statens guder og villedet ungdommen.
[2] Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Tysk filosof. Utformet en idealistisk lære om den lovmessige sammenheng mellom det menneskelige tankeliv og naturen.
[3] Platon (427-347 f.Kr.) Gresk filosof. Hans skrifter er vanligvis dialoger der Sokrates er talerør. Kjernen i Platons filosofi er Idelæren og i Staten fremsetter han sin statslære.
[4] Jfr. Platons dialog Protagoras hvor Sokrates nettopp ser Protagoras finne hva han nødvendigvis visste han måtte finne fordi han selv hadde gjemt det.
[5] Xenofon (430-354 f.Kr.) Athensk historieskriver. Deltok i en gresk militær ekspedisjon til perserriket og ledet 401-402 styrken ( «de 10 000») under retretten til Svartehavet. Han skildrer tilbaketoget i sitt hovedverk Anabasis.
[6] Tese VIII: Ironien er som den uendelige og absolutte negativitet den flygtigste og svageste antydning af subjektivitetn («Ironia, ut infinita et absoluta negativitas, est levissima et maxime exiqua subjectivitatis significatio»).
[7] Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768-1834). Tysk teolog og filosof.Han fremhever individualiteten og den enkelte menneskets særpreg. Han utformet ideen om hermeneutikken som generel  forståelseslære, dvs som en lære om forståelsen av spårkelig uttrykk. Han setter samtalen i sentrum som mellommenneskeli uttrykksmåte og sier at samtalen ideelt sett dreier seg om å oppnå felles sannhet. Her knytter han seg til Platon. Dialektikken har derfor en sentral og systematisk betydning.
[8] Pederasti: kjærlighet til unge gutter, voksne menns kjønnslige omgang med unge gutter.
[9] Friedrich Schlegel, (1772-1829). Tysk romantisk forfatter og filosof. I romanen Lucinde forfektet han en friere seksualmoral. Hans bror August Wilhelm von Schlegel (1767-1845) spilte også en stor rolle for romantikkens diktning.
[10] «jeg tror, fordi det er absurd». En setning som tillegges Quintus Septimius Florens Tetullian (ca.160-220 e.Kr.) som etter en lang utdanning i gresk, latin og filosofi  (med hovedvekt på Platon og stoikismen) gikk over til kristendommen.
[11] gudmenneskelig, i motsetning til det rent menneskelige

No comments:

Post a Comment